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통곡의 벽

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목차

1. 개요

통곡의 벽은 예루살렘 성전의 서쪽 외벽 일부로, 유대교에서 가장 신성한 장소 중 하나이다. 이 벽은 헤로데 대왕이 성전을 재건하면서 지은 것으로, 현재는 약 57m의 구간이 지상에 노출되어 있다. "통곡의 벽"이라는 이름은 유대인들이 성전 파괴를 슬퍼하며 이곳에서 기도하는 관습에서 유래되었으며, 아랍어로는 "알-부라크"라고 불리기도 한다. 1967년 제3차 중동 전쟁 이후 이스라엘이 통제하게 되었으며, 현재는 유대교 신자들의 기도 장소로 널리 사용되고 있다.

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통곡의 벽
기본 정보
서쪽 벽의 모습
서쪽 벽
공식 명칭(하코텔 하마아라비)
다른 이름통곡의 벽
코텔
알-부라크 벽 (Ḥā’iṭ al-Burāq)
위치예루살렘
상세 정보
유형고대 석회암 벽
구성 요소성전산
건설자헤로데 대왕
건설 시기기원전 19년
보존 상태보존됨
음성 정보

2. 명칭

고대 유대교 서적에는 "성전의 서쪽 벽"에 대한 언급이 있지만,[205] 이 벽이 현재의 "통곡의 벽"을 지칭하는지, 아니면 성전 단지의 다른 벽을 의미하는지는 명확하지 않다. 현재 "통곡의 벽"에 대한 가장 오래된 기록은 11세기의 시인 아히마아츠 벤 팔티엘의 기록으로 여겨진다. 현재 널리 사용되는 영어 명칭 "Wailing Wall영어"은 1917년 영국인에 의해 붙여졌으며,[206] 이는 19세기 유럽 여행객들이 이 벽을 "유대인이 통곡하는 장소"[207]라고 부른 것에서 유래한다.[208][209]

"통곡의 벽"이라는 단어는 고대 아랍어 ("눈물의 장소"라는 뜻)를 번역한 것이다.[210] "통곡"은 성전 파괴를 슬퍼하며 성벽에 모이는 유대인의 관습을 나타낸다.

이슬람교의 예언자 무함마드가 그를 태우고 하늘로 올라간 동물 "부라크"를 이 벽에 묶어 두었다는 전설 때문에, 1920년대에 벽의 소유권을 둘러싸고 아랍인과 유대인 사이에 긴장이 고조되었을 때, 아랍인은 이 벽을 라고 불렀다.[206]

2. 1. 서쪽 벽 (Western Wall)

헤롯왕이 예루살렘 신전을 재건축할 때 구축한 신전 서쪽 옹벽의 일부이다. 오늘날 남아 있는 벽은 길이 약 50m, 높이 약 20m이다. 로마에 대한 반란이 실패한 후 유대인은 예루살렘에 들어가는 것이 금지되었다. 4세기에야 1년에 한 번, 신전이 파괴된 날로 알려진 아빕월(유대력 5월) 9일에 허물어진 신전을 찾아가 신전의 소실과 나라의 멸망을 슬퍼하는 것이 허용되었다. 나중에 신전터에 이슬람 성소가 건설되어 통곡의 장소는 서쪽 벽으로 옮겨졌다.[221] 1948년 예루살렘이 이스라엘과 요르단으로 분할되면서 요르단 측에 속하였으나, 1967년 제3차 중동전쟁에서 이스라엘이 구시가지를 점령하여 통곡의 벽을 장악하였다.[221] 유대교의 가장 인상적인 상징물 중 하나이다.[221]

초기 유대교 문헌에서는 "성전의 서쪽 벽"을 언급했지만,[10] 이 명칭이 오늘날 "서쪽 벽"이라고 불리는 외부 옹벽을 지칭하는지, 아니면 실제 성전의 서쪽 벽을 지칭하는지에 대한 논쟁이 있다.[3] 히브리어 용어 "''하-코텔 하-마아라비''"(히브리어: הכותל המערבי), 즉 "서쪽 벽"을 처음 사용한 유대인은 11세기 시인 아히마아즈 벤 팔티엘이다.[3]

방문객들이 벽에 닿아 기도를 드려 사람 키 높이의 벽 부분이 검게 변색된 모습


기원전 20년 헤로데 대왕에 의해 대대적으로 확장된 성전을 둘러쌌던 외벽의 서쪽 부분으로, 유대인들은 이를 "서쪽 벽"이라고 부른다. 이 부분을 포함하여 외벽의 기초 부분은 거의 모두 남아 있다.

고대 유대교 서적에는 "성전의 서쪽 벽"에 대한 언급이 있다.[205] 그러나 이 벽이 "통곡의 벽"인지 아니면 성전 단지의 다른 벽인지는 불분명하다. 현재 "통곡의 벽"에 대한 가장 오래된 기록은 11세기의 시인 아히마아즈 벤 팔티엘에 의한 것으로 여겨진다. 현재 널리 사용되는 영어 명칭 "Wailing Wall"은 1917년에 영국인에 의해 붙여졌다고 하며[206], 이는 19세기의 유럽 여행객이 이 벽을 "유대인이 통곡하는 장소"[207]라고 부른 데에서 유래한다.[208][209]

2. 2. 통곡의 벽 (Wailing Wall)

헤롯왕이 예루살렘 성전을 재건축할 때 세운 신전 서쪽 옹벽의 일부이다. 오늘날 남아 있는 벽의 지상 부분은 길이 약 50m, 높이 약 20m이다. 로마에 대한 반란이 실패로 끝난 뒤 유대인은 예루살렘 출입이 금지되었다. 4세기에 이르러서야 1년에 한 번, 신전이 파괴된 날로 알려진 아빕월(유대력 5월) 9일에 무너진 신전을 찾아 신전과 나라의 멸망을 슬퍼하는 것이 허용되었다. 이후 신전 터에 이슬람 성소가 건설되면서 통곡의 장소는 서쪽 벽으로 옮겨졌고, 이것이 현재까지 이어지고 있다. 1948년 예루살렘이 이스라엘과 요르단으로 분할될 때 이 성벽은 요르단 측에 속했으나, 1967년 제3차 중동전쟁에서 이스라엘이 구시가지를 점령하면서 통곡의 벽을 장악하였다. 유대교의 가장 중요한 상징물이다.[221]

초기 유대교 문헌에서는 '성전의 서쪽 벽'을 언급했지만,[10] 이 문헌이 오늘날 '서쪽 벽'이라고 불리는 외부 옹벽을 가리키는지, 아니면 실제 성전의 서쪽 벽을 가리키는지는 불분명하다.[3] 오늘날 우리가 볼 수 있는 벽을 가리키는 히브리어 용어 "''하-코텔 하-마아라비''", 즉 '서쪽 벽'을 처음 사용한 유대인은 11세기 시인 아히마아즈 벤 팔티엘이다.[3]

'통곡의 벽'이라는 이름과 '애도의 장소'와 같은 표현은 19세기에 영어 문학에서 자주 등장했다.[11][12][13] 프랑스어로는 ''Mur des Lamentations'', 독일어로는 ''Klagemauer''라는 이름이 사용되었다. 이러한 명칭은 유대인들이 성전의 파괴와 그로 인한 민족적 자유의 상실을 슬퍼하며 이곳에 모이는 관습에서 유래했다.[3]

'통곡의 벽'이라는 단어는 고대 아랍어 ('눈물의 장소'라는 뜻)를 직역한 것이다.[210] '통곡'은 성전 파괴를 슬퍼하기 위해 남겨진 성벽에 모이는 유대인의 관습을 나타낸다.

2. 3. 알-부라크 벽 (Al-Buraq Wall)

무슬림들은 적어도 1860년대부터 이 벽을 알-부라크(Al-Buraq)라고 부르기 시작했다.[3] 이슬람교의 예언자 무함마드가 그를 태우고 하늘로 올라간 동물 "부라크"를 이 벽에 묶어 두었다는 전설이 있는데, 1920년대에 벽의 소유권을 둘러싸고 아랍인과 유대인 사이의 긴장이 고조되었을 때, 아랍인은 이 벽을 라고 불렀다.[206]

3. 위치, 규모 및 구조

통곡의 벽은 예루살렘 구시가지에 있으며, 성전산 서쪽 외벽의 일부이다. 원래 성전산은 자연적인 고지대였으며, 기원전 10세기경부터 이곳에 예루살렘 성전이 세워졌다. 기원전 19년경 헤로데 대왕이 성전산을 대폭 확장하면서 현재의 통곡의 벽이 만들어졌다.

벽의 전체 길이는 약 490m에 달하지만, 일반적으로는 성전산 서쪽 외벽 중 지상에 보이는 폭 약 57m의 부분만을 가리킨다. 이 부분은 광장에 면해 있으며, 벽 앞은 예배 장소로 사용된다.

헤로데 시대 성전 벽의 구조는 다음과 같다.


  • 모든 돌에는 깊이 1.5cm의 홈이 5cm에서 20cm 간격으로 평행하게 새겨져 있다.
  • 헤로데 대왕 시대에는 이 위에 첨주로 장식된 높이 10m, 두께 1m의 벽이 있었고, 그 안쪽에 늘어선 2중 열주의 외벽으로 기능했다.
  • 7세기 초 동로마 제국에 의한 예루살렘 침공으로 파괴되었다.

3. 1. 기도 구역과 전체 벽

"통곡의 벽"이라는 용어는 일반적으로 성전산 서쪽 측면에 헤롯이 건설한 훨씬 더 긴 옹벽 중 약 57m가 노출된 부분을 지칭한다. 이 부분은 넓은 광장을 마주하고 있으며 기도를 위해 지정되었다.[221] 전체적으로 헤롯 성전산 단지의 서쪽 옹벽은 약 488m 뻗어 있으며, 그 대부분은 벽을 따라 건설된 중세 주거 구조물 뒤에 가려져 있다. 다른 노출된 부분은 두 곳뿐인데, 벽의 남쪽 부분(로빈슨 아치 지역 참조)은 약 80m이며, 좁은 고고학 유적지에서 기도 구역과 분리되어 있다. 그리고 철문 근처에 위치한 훨씬 더 짧은 부분인 작은 서쪽 벽이 있다.[211][212]

배경에 바위 돔 (왼쪽)과 알 아크사 사원 (오른쪽)이 있는 통곡의 벽 파노라마


통곡의 벽과 바위 돔


광장 앞의 벽 높이는 약 19m이고, 지하에 묻혀 있는 부분을 포함하면 32m이다. 쌓아 올려진 돌은 지상 28단, 지하 17단으로 총 45단이다.[213] 지상 7단까지는 헤로데 대왕 시대의 것으로, 예루살렘 지방에서 채취되는 석회암 Jerusalem stone|예루살렘 스톤영어 중에서도 meleke|멜레케영어라는 종류의 돌이 사용되고 있다. 구시가지의 무슬림 지구에 있는 채석장인 Zedekiah's Cave|제데키아 동굴영어[214] 또는 구시가지에서 4km 북쪽에 있는 Ramat Shlomo|label=라마트 슐로모 마을|라마트 슐로모영어[215]의 채석장에서 잘라낸 것으로 보인다. 돌 하나당 2ton에서 8ton의 무게가 나가며, 더 무거운 것도 있다. 그 중에서도 윌슨 아치[216] (벽 근처에 있는 터널 모양의 기도소) 안에서 보이는 서쪽의 거석[217]은 폭 13m, 무게는 약 570ton에 달한다.

지상 8-11단의 4단은 우마이야 왕조에 의해 7세기에 추가되었다.[218] 638년에 예루살렘을 지배하에 둔 우마이야 왕조는 691년에 성전산에 바위 돔을 건설했다. 지상 12–25단의 14단은 오스만 제국 시대인 1866년에 영국의 실업가 모세스 몬테피오레 경에 의해 추가되었다. 지상 26–28단의 3단은 예루살렘의 무프티에 의해 1967년에 추가되었다.[219]

3. 2. 높이, 층, 석재

통곡의 벽 광장에서 벽의 전체 높이는 기초부터 약 32m로 추정되며, 지상 부분은 약 19m이다. 벽은 45개의 석재 층으로 구성되어 있으며, 이 중 28개는 지상에, 17개는 지하에 있다.[15]

지상 7개 층은 헤로데 왕조 시대의 것이다. 이 벽의 부분은 멜레케 석회암 블록으로 지어졌으며, 아마도 예루살렘 구시가지의 무슬림 구역 아래에 위치한 제데키아의 동굴[16] 또는 구시가지에서 북서쪽으로 4km 떨어진 라마트 슐로모[17]에서 채석되었을 것이다. 대부분의 블록은 각 약 1814.37kg에서 약 7257.48kg 사이의 무게를 가지지만, 다른 블록은 훨씬 더 무겁다. 윌슨의 아치 북쪽에 위치한 특별한 돌은 길이가 13.55m, 높이가 3.3m, 깊이가 약 1.8m이며, 무게는 사이이다.[3]

헤로데 시대에는 벽의 상부 10m가 성전 플랫폼의 이중 열주의 외벽 역할을 했다. 이 상부 부분은 필라스터로 장식되었으며, 나머지는 628년에 비잔틴 제국이 페르시아로부터 예루살렘을 탈환했을 때 파괴되었다.[3]

그다음 4개의 층은 작고 평범하게 다듬어진 돌들로 구성되어 있으며, 우마이야 왕조 시대(8세기, 초기 이슬람 시대)의 것이다.[22] 그 위에는 맘루크 왕조 시대(13~16세기) 및 그 이후의 작은 돌들로 이루어진 16~17개의 층이 있다.[3]

4. 역사

통곡의 벽 역사는 기원전 20년경 헤로데 대왕이 개축한 성전의 서쪽 벽에서 시작된다.

70년, 유대 전쟁에서 티투스가 이끄는 로마군이 예루살렘을 불태웠고, 성전은 파괴되어 서쪽 벽만 남았다 (예루살렘 공방전).

바르 코흐바의 난 이후 유대교 신자들은 예루살렘 출입이 금지되었으나, 밀라노 칙령으로 4세기 이후 1년에 하루 출입이 허용되었다.

1967년 제3차 중동 전쟁 이후 유대교 신자들은 다시 예루살렘에 출입할 수 있게 되었다.

2015년 11월 파리 테러에 대한 항의와 애도의 뜻으로 삼색기 조명을 밝혔다.[220] 2016년 1월 31일 이스라엘 정부는 남녀가 함께 예배를 드릴 수 있는 구역 설치를 승인했다.

4. 1. 건설과 파괴 (기원전 19년 – 서기 70년)

히브리 성경에 따르면, 솔로몬 성전은 기원전 10세기에 성전산 위에 세워졌으며, 기원전 586년에 바빌론에 의해 파괴되었고,[23] 제2 성전은 기원전 516년에 완공되어 봉헌되었다. 기원전 19년경 헤로데 대왕은 성전산에 대규모 확장 공사를 시작했다. 그는 성전을 완전히 재건하고 확장했을 뿐만 아니라, 성전이 위치한 플랫폼을 인위적으로 확장하여 크기를 두 배로 늘렸다. 오늘날의 서쪽 벽은 이 플랫폼을 유지하는 경계벽의 일부를 형성했다.

2011년, 이스라엘 고고학자들은 헤로데스 사망보다 훨씬 후에 주조된 로마 동전을 벽의 기초석 아래에서 발견하여 놀라움을 안겨주었다. 발굴자들은 헤로데스의 건축 공사 이전에 있던 의례용 목욕탕 안에서 동전을 발견했는데, 이 목욕탕은 벽의 더욱 평평한 기초를 만들기 위해 메워졌고, 그 남쪽 부분 아래에 있었다.[24] 이는 헤로데스가 기원전 4년에 사망할 때까지 벽 전체를 완성하지 못했음을 시사한다. 이 발견은 역사가 요세푸스 플라비우스의 묘사를 확인해 주는데, 그는 건설이 헤로데스의 증손자인 아그리파 2세 재위 기간에야 완료되었다고 기록했다.[25] 요세푸스의 정보를 고려하면, 놀라운 점은 주로 이 지역의 미완성된 유지 벽과 최소한 웅장한 로열 스토아 및 그로 이어지는 기념비적인 계단의 일부가 헤로데스 생전에 완성되지 못했을 수도 있다는 사실이다. 또한, 평소 매우 철저했던 헤로데스 건축가들이 훨씬 더 단단한 기반암 위에 기초를 직접 놓는 대신 의례용 목욕탕을 메워 편법을 썼다는 사실도 놀라웠다. 일부 학자들은 이 해석에 의문을 제기하며, 나중에 보수 공사를 했다는 등 다른 설명을 제시했다.

헤로데스 성전은 로마 제국에 의해 70년에 예루살렘의 나머지 지역과 함께 제1차 유대-로마 전쟁 중에 파괴되었다.[26]

4. 2. 로마와 비잔틴 시대 (135–638)

서기 135년 바르 코흐바의 난에서 로마가 승리한 후, 유대인들은 예루살렘에서 추방당했다. 2세기와 3세기의 로마 황제들은 감람산에서, 때로는 성전 산에서 예배를 드리기 위해 도시를 방문하는 것을 허용했다는 증거가 있다.[27] 콘스탄티누스 1세 치하에서 제국이 기독교화되면서, 유대인들은 티샤 브아브에 1년에 한 번 성벽에서 성전의 멸망을 애도하기 위해 도시에 들어가는 것이 허용되었다.[28] 333년에 기록된 보르도 순례자의 기록에 따르면, 유대인들은 매년 "유대인들이 와서 그것에 기름을 바르고, 신음하며 슬퍼하고, 옷을 찢고 떠나는" 구멍 뚫린 돌 또는 모리아 산의 바위에 갔을 것이다. 이는 로마의 황제 칙령에 의해 유대인들이 예루살렘에 사는 것이 금지되었기 때문이다. 그들은 1년에 한 번만 돌아와서 그들의 백성의 운명에 대해 비통하게 슬퍼할 수 있었다. 나지안스의 그레고리우스(c. 329–390)와 예레미야가 392년에 쓴 스바냐서 주석을 포함하여 유사한 기록들이 남아 있다. 4세기에는, 기독교 자료에서 유대인들이 적어도 아브월 9일에는 서쪽 벽 근처에서 기도할 권리를 얻는 데 큰 어려움을 겪었다는 사실을 알 수 있다.[3] 425년에, 갈릴리의 유대인들은 비잔틴 황후 아일리아 에우도키아에게 성전의 폐허 옆에서 기도할 수 있도록 허락을 요청하는 편지를 썼다. 허가가 떨어졌고 그들은 공식적으로 예루살렘에 재정착하는 것이 허용되었다.[29]

4. 3. 초기 이슬람 시대부터 맘루크 시대 (638–1517)

10세기와 11세기의 여러 유대인 작가들은 유대인들이 예배를 위해 통곡의 벽에 의지했다고 기록했다.[3] 1187년 살라딘의 예루살렘 포위 직후인 1193년, 술탄의 아들이자 후계자인 알-아프달은 벽에 인접한 토지를 자선 신탁(''와크프'')으로 지정했다. 부라크가 그 자리에 묶였다는 이슬람 전통은 14세기부터 언급되기 시작한 것으로 보인다.[206]

4. 4. 오스만 제국 시대 (1517–1917)

1517년, 셀림 1세 치하의 오스만 제국은 1250년부터 예루살렘을 지배해 온 맘루크 왕조를 정복했다. 셀림의 아들 술탄 쉴레이만 1세는 오늘날까지 남아있는 도시 전체를 둘러싼 웅장한 벽을 건설하라고 명령했다. 다양한 민담에 따르면 쉴레이만이 성전 부지를 찾기 위한 탐구를 하고 그 지역을 발견했을 때 "쓸고 뿌리고, 서쪽 벽을 장미수로 씻어내도록" 명령했다고 한다.[3]

푸림절 1625년까지 유대인들은 성전산에서 기도하는 것이 금지되었고, 때때로 서쪽 벽에서 기도하려고 시도했을 뿐이었으며, 이를 위해 특별한 전례가 마련되었다. 수 세기 동안, 벽 가까이에 땅이 세워졌다. 벽에 대한 대중의 접근은 좁은 골목길의 미로인 모로코 구역을 통해 이루어졌다. 1840년 5월, 이집트의 이브라힘 파샤가 발행한 칙령은 유대인들이 벽 앞에서 통로를 포장하는 것을 금지했다. 또한 "목소리를 높이고 그곳에서 책을 전시"하는 것을 경고했다. 그러나 그들은 "옛날처럼 방문하는 것"은 허용되었다. 시간이 지남에 따라 그 장소에 모이는 사람들의 수가 증가하면서 더 쉬운 접근과 더 많은 공간을 원하는 유대인 방문객과 소음에 대해 불평하는 거주자 사이에 긴장이 발생했다. 이로 인해 유대인들은 벽에 인접한 토지의 소유권을 얻으려는 시도를 하게 되었다. 1887년 로스차일드 남작은 "유대인에게 공로와 명예를 주기 위해" 모로코 구역을 구매하고 철거할 계획을 세웠으나, 유대인 내부 갈등으로 인해 실패했다.[3]

4. 5. 영국 위임통치령 시대 (1917–48)

1917년 12월, 에드먼드 앨런비 경이 이끄는 연합군은 예루살렘을 점령했다. 앨런비는 "세 종교의 모든 신성한 건물, 기념물, 성스러운 장소, 성지, 전통적인 유적지, 기부, 경건한 유증 또는 관습적인 기도 장소는 해당 신앙에 신성한 것으로 간주되는 사람들의 기존 관습과 신념에 따라 유지되고 보호될 것"을 약속했다.

1919년, 시오니스트 지도자 하임 바이츠만은 영국 군정 총독에게 통곡의 벽 기슭 부지를 매입하고 거주자를 재배치하는 대가로 거액을 제안했지만, 무슬림의 강력한 반대로 협상이 결렬되었다.[3] 1928년 세계 시오니스트 기구는 팔레스타인 고등 판무관 존 챈슬러가 통곡의 벽이 유대인 통제 하에 놓여야 한다고 믿으며 "왜 위대한 유대인 박애주의자가 아직 그것을 사지 않았는지" 궁금해했다고 보고했다.

1928년 9월 속죄의 날, 영국 경찰은 기도 중인 남녀를 분리하는 스크린을 강제로 제거했다. 이 사건은 국제적인 뉴스가 되었고 전 세계 유대인들은 영국 측의 행동에 반대했다. 1929년 여름, 하지 아민 알-후세이니 무프티는 통곡의 벽을 가로지르는 골목길 남쪽 끝에 통로를 만들도록 명령했다. 이는 유대인들에게 도발로 여겨졌고, 결국 1929년 팔레스타인 폭동으로 이어졌다. 이 폭동으로 133명의 유대인이 사망하고 339명이 부상을 입었으며, 폭동 진압 과정에서 영국 경찰에 의해 110명의 아랍인이 사망했다. 이는 영국 팔레스타인 통치 기간 중 유대인에 대한 가장 치명적인 공격이었다.

4. 5. 1. 1930년 국제 위원회

1930년, 1929년에 일어난 폭동에 대응하여 영국 정부는 "서쪽 벽 또는 통곡의 벽과 관련하여 무슬림과 유대인의 권리와 주장을 결정"하고, 폭력의 원인이 무엇인지 밝혀 앞으로 이러한 일이 일어나지 않도록 하기 위해 위원회를 임명했다.[3] 국제 연맹은 위원회 구성원이 영국인이 아니어야 한다는 조건으로 위원회 설치를 승인했다.

위원회는 벽과 인접한 포장도로 및 모로코 구역이 오직 무슬림 와크프의 소유라고 결론지었다. 그러나 유대인은 "언제든지 예배를 목적으로 통곡의 벽에 자유롭게 접근할" 권리를 가졌으며, 몇 가지 규정을 따라야 했다. 이 규정에는 벽으로 가져올 수 있는 물건을 제한하고, 쇼파르를 부는 것을 금지하는 것이 포함되었다. 무슬림은 동물을 몰거나 다른 방법으로 유대인의 예배를 방해하는 것이 금지되었다.[3]

위원회 권고안은 1931년 6월 8일에 발효된 1931년 팔레스타인 (서쪽 벽 또는 통곡의 벽) 의회 명령에 의해 법으로 만들어졌다.[80] 법을 어긴 사람은 50파운드의 벌금이나 최대 6개월의 징역, 또는 둘 다에 처해질 수 있었다.[3]

1930년대 동안, 욤 키푸르가 끝날 때마다 젊은 유대인들은 매년 쇼파르 금지령을 어기고 쇼파르를 불어 체포되어 기소되었다. 그들은 보통 벌금을 내거나 3개월에서 6개월 동안 감옥에 갇혔다. 쇼 위원회는 폭력이 "아랍인의 정치적, 민족적 열망에 대한 실망과 경제적 미래에 대한 두려움으로 인한 아랍인 측의 인종적 적대감" 때문에 발생했다고 판단했다.

4. 6. 요르단 통치 시대 (1948–67)

1948년 아랍-이스라엘 전쟁 중, 통곡의 벽을 포함한 예루살렘 구시가는 요르단에 의해 점령되었다. 1949년 휴전 협정은 성지에 대한 자유로운 접근을 보장했지만, 요르단은 이를 이행하지 않아 이스라엘 아랍인과 유대인 모두 요르단 영토 내의 성지를 방문할 수 없었다.[83][84]

시온 산의 전망대는 벽을 볼 수 있는 유일한 장소였으며, 이곳에서 유대인들은 기도하기 위해 모였다. 이 장소는 수천 명의 순례자들에게 이스라엘 통치하의 벽에서 가장 가까운 곳이었고, 할례 축제에서 열리는 전통적인 사제 축복 행사를 대체하는 장소가 되었다.[86]

4. 6. 1. "Al Buraq (Wailing Wall) Rd" 표지판

요르단 통치 시기, 고대 성벽에는 아랍어와 영어가 함께 쓰인 도자기 도로 표지판이 부착되었다. 높이 2.1m에 달하는 이 표지판은 8개의 도자기 타일로 구성되었으며, 위쪽에는 아랍어로 "Al Buraq Road", 아래쪽에는 영어로 "Al-Buraq (Wailing Wall) Rd"라고 적혀 있었다. 1967년 6월, 이스라엘 군인들이 통곡의 벽에 도착했을 때, 한 병사가 히브리어 낙서를 시도하기도 했다.[87] 다비드 벤구리온은 이 표지판을 "혐오스럽게" 바라보며 "이것은 옳지 않다, 치워야 한다"라고 말하며 철거를 명령했다.[88] 이 사건은 구시가지 점령의 정점을 상징했으며, 유대인들이 다시 한번 그들의 가장 신성한 장소에 접근할 수 있게 되었음을 알리는 신호탄이었다.[89] 다비드 벤구리온과 시몬 페레스는 이 사건을 감동적으로 회상했다.[90]

4. 7. 이스라엘 통치 시대 (1967–현재)

1967년 제3차 중동전쟁에서 이스라엘이 승리하면서 통곡의 벽은 이스라엘의 통치 하에 놓이게 되었다. 유대교 신자들은 다시 예루살렘에 출입할 수 있게 되었다.[221]

1930년, 1929년 팔레스타인 폭동 이후 영국 정부는 무슬림과 유대인의 권리와 주장을 결정하고 폭력의 원인을 규명하기 위해 위원회를 임명했다. 국제 연맹은 위원회 구성을 승인했다. 위원회는 벽과 인접한 포장도로 및 모로코 구역이 무슬림 와크프 소유라고 결론 내렸다. 그러나 유대인은 "언제든지 예배를 목적으로 통곡의 벽에 자유롭게 접근할" 권리를 가졌으며, 몇 가지 규정을 따라야 했다. 무슬림은 유대인의 예배를 방해하는 것이 금지되었다.[3] 위원회 권고안은 1931년 6월 8일에 법으로 제정되었다.[80]

1967년 6일 전쟁 이후, 유대인들이 다시 통곡의 벽을 방문할 수 있게 되자, 기도에 대한 갈등이 시작되었다.

2015년 11월 파리 테러에 대한 항의와 애도의 뜻으로 삼색기 조명을 밝혔다.[220] 2016년 1월 31일 이스라엘 정부는 남녀가 함께 예배를 드릴 수 있는 구역 설치를 승인했다.

4. 7. 1. 정복 이후 선언

1967년 6일 전쟁에서 이스라엘이 승리한 후, 통곡의 벽은 이스라엘의 통제 하에 들어갔다. 슐로모 고렌 여단 랍비는 점령 후 "이스라엘은 다시는 벽을 포기하지 않을 것"이라고 선언했고, 이는 이스라엘 국방부 장관 모셰 다얀과 참모총장 이츠하크 라빈의 지지를 받았다.[91] 라빈은 이스라엘 군인들이 벽에 도착한 순간을 다음과 같이 묘사했다.

> "6일 전쟁에서 위대한 승리를 상징하는 순간이 있었다. 그것은 구르의 지휘 하에 첫 번째 공수부대가 통곡의 벽의 돌에 도달하여 그 장소의 감정을 느꼈던 순간이었다. 그런 순간은 결코 없었고, 앞으로도 없을 것이다. 아무도 그 순간을 연출하지 않았다. 아무도 미리 계획하지 않았다. 아무도 준비하지 않았고 아무도 준비되지 않았다. 마치 섭리가 모든 것을 이끈 것 같았다. 공수부대는 도중에 쓰러진 전우들을 위해 크게, 고통스럽게 울었고, 19년의 침묵 이후 통곡의 벽의 돌에서 카디쉬 기도가 들렸으며, 애도의 눈물, 환호, 그리고 "하티크바"의 노래가 울려 퍼졌다."[92]

4. 7. 2. 모로코 지구 철거

6일 전쟁에서 이스라엘이 승리한 직후, 통곡의 벽을 점령한 지 48시간 만에 이스라엘 군은 모로코 지구 전체를 철거하여 벽 앞에 넓은 광장을 조성했다.[93] 이 과정은 정부의 명확한 지시 없이 진행되었다. 살라딘 시대에 지어진 셰이크 아이드 모스크도 이때 철거되었는데, 이 모스크는 살라딘 시대에 살아남은 3~4개 중 하나였다.[94] 650명으로 구성된 106개 아랍 가구는 밤에 집을 떠나라는 명령을 받았고, 불도저가 건물을 철거하기 시작하면서 1명이 사망하고 여러 명이 부상을 입었다.[95][96][97][98]

하루 최대 12,000명을 수용할 수 있었던 좁은 보도는 40만 명 이상을 수용할 수 있는 거대한 광장으로 바뀌었다.[101] 몇 달 후, 벽 근처 보도는 2.5미터 깊이로 굴착되어 두 개의 큰 돌이 추가로 드러났다.[102]

1967년 파괴에서 제외되었지만 1969년에 철거된 광장 남쪽 끝 벽에 있는 건물에는 파크리야 마드라사와 16세기부터 아부 알-사우드 가문이 점유해 온 집이 포함되었다.[103][104] 이로 인해 기도를 위해 지정된 벽의 부분은 남쪽으로 확장되어 원래 길이의 두 배인 28m에서 60m로 늘어났고, 벽을 마주한 4m 공간은 40m로 넓어졌다.

1948년 이전, 유대인 기도를 위해 사용된 벽을 따라 있는 좁은 골목길은 약 120m2였으나, 2400m2로 확장되었다. 전체 서쪽 벽 광장은 20000m2를 덮게 되었으며, 벽에서 유대인 지구까지 뻗어 있다.[105]

4. 7. 3. 광장 조성 및 이용

1967년에 조성된 새로운 광장은 예배와 공공 집회에 사용되며, 여기에는 바르 미츠바 기념 행사와 이스라엘 방위군의 신병 선서식이 포함된다.[105] 수만 명의 유대인들이 유대교 명절, 특히 성전 파괴를 기념하는 티샤 베아브 단식일과 1967년 예루살렘 통일 및 통곡의 벽을 유대인에게 넘겨준 것을 기념하는 예루살렘의 날에 벽으로 몰려든다.[105]

4. 7. 4. 정통파 규정

1967년 6일 전쟁에서 이스라엘이 승리하고 1년 후, 유대인들이 다시 통곡의 벽을 방문할 수 있게 되자, 이 국가 기념물에서의 기도에 대한 갈등이 시작되었다. 1968년 7월, 진보 유대교 세계 연맹은 예루살렘에서 국제 대회를 계획했으나, 종교부가 이 단체가 통곡의 벽에서 남녀 혼성 예배를 주최하는 것을 금지하자 크네세트에 호소했다.[107] 24개국 이상에서 온 유대교 단체 회의 참석자들이 자신들의 방식대로 예배하는 것을 허용하지 않은 것에 대해, 크네세트 내무 위원회는 종교부를 지지했다. 정통파는 통곡의 벽에서의 예배가 회당에서 이루어지는 것과 같이 전통적인 유대교 율법에 따라 남녀 분리 좌석을 따라야 한다고 주장한 반면, 비정통파는 "통곡의 벽은 유대교의 한 특정 분파가 아닌 모든 유대인의 성지"라는 입장을 보였다.[107]

5. 윌슨 아치 구역

10세기와 11세기의 여러 유대인 작가들은 유대인들이 예배 목적으로 통곡의 벽에 의지했다고 기록했다.[31][3] 아히마아즈는 사무엘 벤 팔티엘(980–1010)이 "통곡의 벽 성소"에서 기름을 위해 돈을 기부했다고 전한다.[32][33][34] 투델라의 벤야민(1170)은 "이곳 앞에는 서쪽 벽이 있는데, 이는 지성소의 벽 중 하나이다. 이곳을 자비의 문이라고 부르며, 모든 유대인들이 열린 마당에서 벽 앞에서 기도하러 온다"라고 썼다. 이 기록은 유대교 예배의 실제 위치에 대한 혼란을 야기했으며, 일부에서는 벤야민이 실제로 자비의 문과 함께 동쪽 벽을 언급했다고 주장한다.[35][36] 나흐마니데스(1270년 사망)는 성전 부지에 대한 상세한 기록에서 통곡의 벽 근처의 회당에 대해 언급하지 않았지만,[37] 십자군 전쟁 시기 직전에 그 장소에 회당이 존재했다.[38] 베르티노로의 오바디야(1488)는 "서쪽 벽은 아직도 일부가 남아 있으며, 로마나 다른 나라의 고대 건물에서 본 것보다 더 크고 두꺼운 돌로 만들어졌다"라고 언급한다.[39]

살라딘의 1187년 예루살렘 포위 직후인 1193년에 술탄의 아들이자 후계자인 알-아프달은 벽에 인접한 토지를 자선 신탁(와크프)으로 지정했다. 그 중 가장 큰 부분은 중요한 신비주의자인 아부 마디안 슈아이브의 이름을 따서 명명되었다. 아부 마디안 와크프는 그곳에 정착한 마그레브 순례자와 학자들을 위해 헌정되었으며, 그들은 벽에서 불과 몇 미터 떨어진 곳에 집을 지었고, 좁은 통로(약 4m 너비)로 분리되었다.

부라크가 그 자리에 묶였다는 이슬람 전통에 대한 최초의 언급은 14세기부터 시작된 것으로 보인다. 이브라힘 b. 이샤크 알-안사리(Ibn Furkah, 1328년 사망)의 필사본에는 마그레비 게이트 아래의 바클레이의 문의 옛 이름인 바브 알-나비(Bab al-Nabi, "예언자의 문"이라는 뜻)가 언급되어 있다.[41][42] 그러나 알-피르카의 작품을 편집한 찰스 D. 매튜스는 알-피르카의 다른 진술이 남쪽 벽의 이중 문을 가리키는 것처럼 보일 수 있다고 지적한다.[43]

구스타프 바우어른파인드 (19세기)의 ''예루살렘의 통곡의 벽''

5. 1. 고고학



"통곡의 벽"은 일반적으로 성전산 서쪽 측면에 헤롯이 건설한 옹벽 중 약 57m가 노출된 부분을 지칭한다. 이 부분은 넓은 광장을 마주하고 있으며 기도를 위해 지정되었다.

헤롯 성전산 단지의 서쪽 옹벽 전체 길이는 약 488m이며, 대부분은 벽을 따라 건설된 중세 주거 구조물 뒤에 가려져 있다. 옹벽의 다른 노출된 부분으로는 약 80m 길이의 남쪽 부분(로빈슨 아치 지역 참조)과 철문 근처에 있는 작은 서쪽 벽이 있다. 남쪽 부분은 좁은 고고학 유적지에 있으며 기도 구역과 분리되어 있다.

서쪽 벽은 기원전 19년경 헤롯 대왕이 건설한 지지 구조물을 받치고 둘러싸는 옹벽 역할을 한다. 헤롯은 제1성전이 있던 작고 거의 자연적인 고원 지대를 인공적으로 확장하려 했다. 이 지대는 이미 하스몬 왕조 시대 제2성전 시기에 넓어졌으며, 헤롯에 의해 오늘날 볼 수 있는 거의 직사각형의 넓은 성전산 플랫폼으로 바뀌었다.

2020년 5월, 이스라엘 고대 유물 관리국은 1,400년 된 비잔틴 건축물의 모자이크 바닥 아래에서 기반암을 깎아 만든 지하 공간을 발견했다고 발표했다. 이 공간은 식량 저장고로 사용되었을 가능성이 있다.[30]

발굴 공동 책임자인 바락 몬니켄담-기본은 "처음에는 기반암에 도달하여 매우 실망했다. 이는 예루살렘에서 인간 활동의 끝을 의미하기 때문이다. 그러나 우리가 발견한 것은 고대 예루살렘의 기반암에 조각된 세 개의 방으로 이루어진 시스템이었다."라고 말했다.[30]

5. 2. 예배 공간으로의 변화

2005년, 서쪽 벽 유산 재단은 슈무엘 라비노비치 랍비의 주도 하에 대대적인 보수 공사를 시작했다.[3] 남성 구역에는 100개 이상의 토라 두루마리를 보관할 수 있는 토라 아크를 비롯하여 새로운 책장, 도서관, 난방 및 냉방 시설이 설치되었다.[3] 또한, 토라 두루마리를 관리하고 보존하는 서기관을 위한 별도의 공간도 마련되었다.[3] 여성 구역 역시 새롭게 건설되어, 여성들이 이 별도의 공간을 통해 처음으로 "아치 아래에서 열리는 예배에 참여"할 수 있게 되었다.[113][114]

2010년 7월 25일에는 윌슨 아치 내부 기도실에 기름을 사용하는 "영원한 등불"인 ''네르 타미드''가 설치되었다.[115] 이는 서쪽 벽 지역에 설치된 최초의 영원한 등불이다.[115] 서쪽 벽 유산 재단에 따르면, 예루살렘 성전의 메노라와 성전 앞 번제단의 꺼지지 않는 불꽃을 상징하기 위해, 유대교 회당의 관습에 따라 올리브 기름 램프를 설치해 달라는 요청이 오랫동안 있었다고 한다.[3]

6. 로빈슨 아치 구역

발굴된 고대 거리 위의 로빈슨 아치 잔해


로빈슨 아치는 성전산 서쪽 벽 남쪽 끝에 위치하며, 한때 고대 예루살렘 거리를 성전산으로 이어주던 계단을 받치고 있었다.[118] 1967년 이후 이스라엘 통제하에 들어오면서, 이 지역은 고고학적 발굴의 중심지가 되었다.

로빈슨 아치 아래에서는 이사야서 66장 14절의 일부가 히브리어로 새겨진 '이사야 석'이 발견되었다. "וּרְאִיתֶם וְשָׂשׂ לִבְּכֶם וְעַצְמוֹתֵיכֶם כַּדֶּשֶׁא תִפְרַחְנָה|우레템 웨사스 리베켐 웨아츠모테켐 카데셰 티프라흐나he"라는 문구는 원문과 약간 다른 형태로 새겨져 있어 다양한 해석을 낳았으며, 4세기에서 11세기 사이에 제작된 것으로 추정된다.[119][120]

이곳은 통곡의 벽 랍비나 종교부의 직접적인 통제를 받지 않아 개혁 유대교, 보수 유대교 등 비정통파 유대교 단체와 '통곡의 벽 여성들'에게 개방되어, 그들만의 예배 공간으로 활용되고 있다.[3] 2004년에 개장되었고, 2013년에 기도 구역 확장을 위한 플랫폼이 추가되었다.[3]

6. 1. 고고학

서쪽 벽의 남쪽 끝에 있는 로빈슨 아치는 한때 거리를 성전산으로 연결하는 계단을 지지하는 일련의 아치형 천장과 함께 존재했다.[118] 로빈슨 아치 아래에 있는, 이른바 이사야 석에는 וּרְאִיתֶם וְשָׂשׂ לִבְּכֶם וְעַצְמוֹתֵיכֶם כַּדֶּשֶׁא תִפְרַחְנָה|우레템 웨사스 리베켐 웨아츠모테켐 카데셰 티프라흐나he(ישעיהו|이사야he 66장 14절)가 히브리어로 새겨져 있다. "그리고 너희는 보고 너희 마음은 기뻐할 것이며 '그들의' 뼈는 풀과 같이 [번성할 것이다]"라는 이 구절은 이사야서의 올바른 구절인 "...'너희' 뼈"와 약간 다르다. 이것은 다양한 해석의 여지를 주었으며, 일부는 유대인에 대한 희망의 시기에 쓰여졌을 것이라고 추측했다. 또는 근처 무덤과 관련이 있을 수도 있다. 이 비문은 잠정적으로 4세기-8세기로 추정되며, 일부는 가능한 기간을 11세기까지 연장하기도 한다.[119][120]

6. 2. 비정통파 예배 구역

해당 지역은 통곡의 벽 랍비 또는 종교부의 직접적인 통제를 받지 않기 때문에, 비정통파 예배를 드리는 종교 단체에 개방되었다.[3] 2004년에 개장된 이 예배 장소는 개혁파 및 보수파 단체, 그리고 '통곡의 벽 여성들'의 예배를 주최해 왔다.[121] 2013년에는 기도 구역 확장을 위해 플랫폼이 추가되었다.[3]

7. 유대교에서의 의미와 관습

הַכֹּתֶל הַמַּעֲרָבִי|하코텔 하마아라비|서쪽 벽he은 헤롯왕이 예루살렘 성전을 중개축할 때 구축한 신전 서쪽 옹벽의 일부이다. 오늘날 남아 있는 벽의 지상 부분은 길이 약 50m, 높이 약 20m이다. 로마에 대한 반란이 비극으로 끝난 뒤 유대인은 예루살렘에 들어가는 것이 금지되었다. 4세기에야 그들은 1년에 한 번 신전이 파괴된 날로 전하는 아빕월(유대력 5월) 9일에 허물어진 신전을 찾아가 신전의 소실과 나라의 멸망을 슬퍼하는 것이 허용되었다. 이후 신전터에 이슬람 성소가 건설되어 통곡의 장소는 서쪽 벽으로 옮겨졌다. 1948년 예루살렘이 이스라엘과 요르단으로 분할되면서 요르단 측에 속하였으나, 1967년 6일 전쟁에서 이스라엘이 구시가지를 점령하여 통곡의 벽을 장악하였다. 유대교의 가장 인상 깊은 상징물이다.[221]

유대교에서 통곡의 벽은 성전의 유일한 잔존물로 존경받고 있다. 이곳은 유대교에서 가장 신성한 장소인 성전 산의 기초석에 가장 가까이 접근할 수 있는 곳이므로 유대인들의 순례지가 되었다.[139] 랍비 전통에 따르면 서쪽 벽은 솔로몬 왕이 제1성전 시대에 놓은 기초 위에 세워졌다.[141]

랍비 츠비 히르쉬 카이덴오버는 벽에 대고 기도하는 것의 중요성을 논하면서 히브리어 단어 '코텔'의 신비로운 측면에 대해 언급했다. 그는 벽을 의미하는 단어 '코텔'이 "코"와 "텔" 두 부분으로 구성되어 있다고 기록한 조하르를 인용하는데, "코"는 하나님의 이름의 수치 값을 가지며 "텔"은 성전과 그 서쪽 벽을 가리키는 산을 의미한다.[149]

1870년대 통곡의 벽에서 기도하는 유대인


과거에는 벽에 접근할 때 신발을 벗는 관습이 있었으나, 수년에 걸쳐 사라졌다. 이는 광장 지역이 성전 산의 성역 밖에 있기 때문이다.[3]

티샤 베아브 때의 통곡의 벽 (1970년대)


20세기 초 통곡의 벽에서 기도하는 여성들


서쪽 벽에서 기도하는 유대인


대부분의 유대인들은 종교적이든 세속적이든, 이 벽이 원래 제2성전을 지탱하기 위해 지어졌기 때문에 유대 민족에게 중요하다고 여긴다. 1967년 이스라엘의 통곡의 벽 점령은 19년 만에 유대인들이 이곳에 접근할 수 있게 된 역사적인 사건으로 여겨진다.[191]

교황 프란치스코가 통곡의 벽에서 기도하고 있다.


많은 현대 기독교 지도자들이 벽을 방문하여 틈새에 기도문을 남기는 것은, 많은 기독교인들에게 이 고대 종교 유적지에 대한 존경과 숭배의 회복을 상징하는 행위였다.[190]

7. 1. 기도 장소로서의 역사

유대인들은 제2차 유대 반란 이후 로마 당국에 의해 예루살렘에서 추방되었지만, 9일 아브에 성전 산에서 간헐적으로 예배를 드렸다는 기록이 있다.[122][123] 7세기 이슬람 정복 이전에는 성전 산 근처에서 유대교 예배가 허용되었다는 기록은 없으며, 오히려 허용되지 않았다는 기록이 많다. 이슬람 통치 하에서 성전 산의 지위에 대한 자료는 상반되지만, 카라이파 주석가 살몬 벤 예로함(950년경)은 유대인들이 처음에는 성전 산에 광범위하게 접근할 수 있었지만, "그 문 중 하나" 근처로 모이는 것으로 제한되었고, 그 이후에는 그의 시대 전에 완전히 금지되었다고 기록했다.

10세기와 12세기 사이에 서쪽 벽 근처에 회당이 설립된 것으로 보인다.[31][3] 아히마아즈 벤 팔티엘은 사무엘 벤 팔티엘(980–1010)이 "통곡의 벽 성소"에서 기름을 위해 돈을 기부했다고 전한다.[32][33][34] 투델라의 벤야민(1170)은 "이곳 앞에는 서쪽 벽이 있는데, 이는 지성소의 벽 중 하나이다. 이곳을 자비의 문이라고 부르며, 모든 유대인들이 열린 마당에서 벽 앞에서 기도하러 온다"라고 썼다. 나흐마니데스(1270년 사망)는 성전 부지에 대한 상세한 기록에서 통곡의 벽 근처의 회당에 대해 언급하지 않았지만,[37] 십자군 전쟁 시기 직전에 그 장소에 회당이 존재했다.[38]

긴장이 완화된 이후 1700년부터 1706년까지 예루살렘에 살았던 시에미아티체의 게달리아는 다음과 같이 기록했다.[46]

> 무슬림만이 산에 들어가는 것이 허용되며, 유대인이나 다른 사람들은 무슬림 신앙으로 개종하지 않는 한 허용되지 않는다. 그들은 어떤 신앙도 산에 합당하지 않다고 말하며, 무슬림이 하나님의 눈으로 유대인을 대체했음을 계속 상기시킨다. 우리가 벽에서 기도하러 갈 때, 우리는 마치 아가의 연인처럼 "우리 벽 뒤에 서 있네"라고 한다. 초승달 전날, 티샤 바아브와 다른 단식일에 우리는 거기에서 기도하러 가고, 여성들은 애절한 울음소리를 내지만, 아무도 우리에게 이의를 제기하지 않으며, 심지어 거기에 사는 ''카디''(qadi, 이슬람 법관)조차 반대하지 않는다. 아랍 청년들이 때때로 우리를 괴롭히러 오지만, 그들은 쉽게 뇌물을 받고 우리를 내버려두며, 자기들의 장로들에게 붙잡히면 꾸짖음을 받는다... 벽에서의 기도는 보통 하나님의 은총을 받는다... 옛날 옛적에, 내가 들은 바로는, 끔찍한 가뭄이 있었다. 유대인들은 단식일을 선포하고, 토라 두루마리를 들고 서쪽 벽으로 가서 기도했는데, 하나님께서 그들의 기도에 즉시 응답하셔서, 그들은 시나고그로 돌아갈 때 옷으로 두루마리를 감싸야 했다. 매 안식일 아침, 시나고그에서 예배를 드린 후, 우리는 즉시 서쪽 벽으로 출발한다... 우리 모두, 아슈케나즈와 세파르디, 노인과 젊은이 모두... 거기에서 우리는 예루살렘을 언급하는 시편, ''Pitom haQtores'', ''알레이누 레샤베아흐''와 카디쉬를 낭송하고, 에레츠 이스라엘을 위해 모금하는 디아스포라에 있는 사람들을 축복한다... .

17세기와 18세기, 그리고 19세기의 순례자들의 기록은 통곡의 벽과 그 주변 지역이 유대인들에게 계속해서 헌신의 장소였음을 보여준다.[3]

"1863년 3월 13일 금요일 오후, 이 작가는 이 신성한 장소를 방문했다. 그는 여기서 남녀노소 100명에서 200명 사이의 유대인들이 서 있거나 앉아 있으며, 읽고, 읊조리고, 낭송하며, 몸을 앞뒤로 움직이며, 많은 사람들의 얼굴에서 눈물이 흘러내리는 것을 보았다. 그들은 벽에 입을 맞추고 히브리어로 문장을 썼다... 가장 일반적으로 사용되는 애가는 시편 79편:1절 오 하나님, 이방인들이 당신의 유산을 침범하여 당신의 거룩한 성전을 더럽혔습니다."



예루살렘 세파르딕 공동체의 저명한 구성원이었던 이삭 야후다는 남자와 여자들이 벽에 모여 라디노로 설교를 듣곤 했다고 회상했다. 1841년에 팔레스타인에 도착한 그의 증조모는 "매주 금요일 오후, 겨울과 여름을 가리지 않고 서쪽 벽에 가서 촛불을 켜는 시간까지 머물며 시편 전체와 아가서를 읽곤 했다... 그녀는 그곳에 혼자 앉아 몇 시간 동안 있었다."라고 기록했다.[133]

7. 2. 성전과의 관계

유대교에서 통곡의 벽은 성전의 유일한 잔존물로 존경받고 있다. 이곳은 유대교에서 가장 신성한 장소, 즉 성전 산에 위치한 ''에벤 하셰티야'' 또는 기초석에 가장 가까이 접근할 수 있는 곳이므로 유대인들의 순례지가 되었다.[139] 일부 랍비들은 이 기초석이 통곡의 벽의 노출된 부분 바로 반대편, 엘카스 분수 근처에 있다고 말한다.[140] 이 지점은 성전이 서 있었을 때 지성소의 자리였다.

랍비 전통에 따르면 서쪽 벽은 솔로몬 왕이 제1성전 시대에 놓은 기초 위에 세워졌다.[141] 일부 중세 랍비들은 오늘날의 서쪽 벽이 성전 자체의 생존 벽이라고 주장하며, 정결하지 않은 상태로 성전 구역에 들어갈까 봐 유대인들이 접근하는 것을 경고했다.[142] 많은 현대 랍비들은 랍비 전통이 성전 산의 서쪽 벽을 언급한 것이라고 믿으며, 이에 따라 벽에 고유한 신성함을 부여한다.[143]

7세기 미드라쉬는 "결코 파괴되지 않을" 성전의 서쪽 벽을 언급하며,[3] 6세기 미드라쉬는 로마 제국이 영원한 생존을 약속하는 신성한 맹세 때문에 서쪽 벽을 무너뜨릴 수 없었다고 언급한다.[144] 11세기 미드라시는 4세기 학자의 말을 인용하여 "라브 아차는 신성한 임재가 서쪽 벽에서 결코 떠난 적이 없다"고 하였으며,[145] 조하르 (13세기) 또한 "신성한 임재가 서쪽 벽에 머문다"고 기록하고 있다.[146]

18세기 학자 요나단 아이베슈츠는 "성전 파괴 이후, 신은 자신의 임재를 성소에서 옮겨 서쪽 벽에 두셨으며, 그곳에서 신성함과 존귀함을 유지하고 있다"고 기록했다.[147] 이츠하크 루리아와 라드바즈를 포함한 위대한 유대교 현자들이 이 벽에서 신성한 임재의 계시를 경험했다고 전해진다.[148]

7. 3. 신성한 임재

솔로몬이 제1성전 시대에 놓은 기초 위에 서쪽 벽이 세워졌다는 것이 랍비들의 전통이다.[141] 7세기 미드라쉬는 "결코 파괴되지 않을" 성전의 서쪽 벽을 언급하며,[3] 6세기 미드라쉬는 로마 제국이 영원한 생존을 약속하는 신성한 맹세 때문에 서쪽 벽을 무너뜨릴 수 없었다고 전한다.[144]

11세기 미드라시는 4세기 학자의 말을 인용하여 "라브 아차는 신성한 임재가 서쪽 벽에서 결코 떠난 적이 없다"고 하였으며,[145] 조하르 (13세기) 또한 "신성한 임재가 서쪽 벽에 머문다"고 기록하고 있다.[146]

7. 4. 의례

히브리 성경에 따르면, 솔로몬 성전은 기원전 10세기에 성전산 위에 세워졌으며, 기원전 586년에 바빌론에 의해 파괴되었고,[23] 제2 성전은 기원전 516년에 완공되어 봉헌되었다. 기원전 19년경 헤로데스 대왕은 성전산에 대규모 확장 공사를 시작했다. 그는 성전을 완전히 재건하고 확장하는 것 외에도, 성전이 위치한 플랫폼을 인위적으로 확장하여 크기를 두 배로 늘렸다. 오늘날의 통곡의 벽은 이 플랫폼의 유지 경계벽의 일부를 형성했다.

초기 유대교 문헌에서는 "성전의 서쪽 벽"을 언급했지만,[10] 해당 문헌이 오늘날 "서쪽 벽"이라고 불리는 외부 옹벽을 지칭하는지, 아니면 실제 성전의 서쪽 벽을 지칭하는지에 대한 의문이 있다.[3] 오늘날 볼 수 있는 벽을 지칭하는 히브리어 용어 "''하-코텔 하-마아라비''", 즉 "서쪽 벽"을 처음 사용한 유대인은 11세기 시인 아히마아즈 벤 팔티엘이다.[3]

"통곡의 벽"이라는 용어는 일반적으로 성전산 서쪽 측면에 헤롯이 건설한 옹벽의 노출된 부분을 지칭하며, 넓은 광장을 마주하고 있어 기도를 위해 지정되었다.

유대교에서 통곡의 벽은 성전의 유일한 잔존물로 존경받고 있다. 이곳은 유대교에서 가장 신성한 장소인 성전 산의 ''에벤 하셰티야''(기초석)에 가장 가까이 접근할 수 있는 곳이므로 유대인들의 순례지가 되었다. 랍비 전통에 따르면 서쪽 벽은 솔로몬 왕이 제1성전 시대에 놓은 기초 위에 세워졌다.[141]

랍비 츠비 히르쉬 카이덴오버는 벽에 대고 기도하는 것의 중요성을 논하면서 히브리어 단어 ''코텔''의 신비로운 측면에 대해 언급했다. 그는 벽을 의미하는 단어 ''코텔''이 "코"와 "텔" 두 부분으로 구성되어 있다고 기록한 조하르를 인용하는데, "코"는 하나님의 이름의 수치 값을 가지며 "텔"은 성전과 그 서쪽 벽을 가리키는 산을 의미한다.[149]

과거에는 벽에 접근할 때 신발을 벗는 관습이 있었으나, 수년에 걸쳐 사라졌다. 이는 광장 지역이 성전 산의 성역 밖에 있기 때문이다.[3]

대부분의 유대인들은 종교적이든 세속적이든, 이 벽이 원래 제2성전을 지탱하기 위해 지어졌기 때문에 유대 민족에게 중요하다고 여긴다. 1967년 이스라엘의 통곡의 벽 점령은 19년 만에 유대인들이 이곳에 접근할 수 있게 된 역사적인 사건으로 여겨진다.[191]

많은 현대 기독교 지도자들이 벽을 방문하여 틈새에 기도문을 남기는 것은, 많은 기독교인들에게 이 고대 종교 유적지에 대한 존경과 숭배의 회복을 상징하는 행위였다.[190]

7. 4. 1. 회당으로서의 지위

현대의 많은 정통파 학자들은 통곡의 벽 앞 지역이 회당의 지위를 가지며 그에 합당한 존경을 받아야 한다고 판결한다.[3] 이는 벽을 관리하는 당국이 지지하는 견해이다. 따라서 남성과 기혼 여성은 벽에 접근할 때 머리를 가리고 적절한 옷을 입어야 한다. 떠날 때는 그 신성함을 나타내기 위해 벽에서 뒷걸음질하여 나오는 것이 관례이다.[3] 안식일에는 안식일의 신성함을 침해하는 카메라를 포함한 전자 기기를 가지고 그 지역에 들어가는 것이 금지된다.

7. 4. 2. 벽과의 접촉

일부 정통파 유대교 율법학자들은 벽의 틈새에 손가락을 넣는 것을 경계하는데, 그 이유는 벽의 폭이 성전 산 자체의 일부를 구성하며 신성함을 유지한다고 믿기 때문이다. 반면에 그렇게 하는 것을 허용하는 다른 사람들은 벽이 성전 구역 밖에 위치해 있다고 주장한다.[150]

과거에는 일부 방문객들이 벽에 자신의 이름을 쓰거나, 다양한 성경 구절에 근거하여 틈새에 못을 박기도 했다. 이러한 행위들은 랍비들이 그러한 행동이 벽의 신성함을 훼손한다고 판단한 후에 중단되었다.[3] 순례자나 해외 여행을 계획하는 사람들이 행운의 부적이나 기념품으로 벽에서 조각을 떼어내거나, 틈새에서 모래를 가져가는 관행도 있었다. 19세기 말, 이것이 허용되는지에 대한 의문이 제기되었고, 1898년 예루살렘 신문 ''하바체렛''에 긴 레즈폰사가 게재되었다. 그 레즈폰사는 유대교 율법에 따라 허용된다 하더라도, 이러한 관행은 훼손을 구성하므로 중단해야 한다고 결론지었다.[3] 더 최근에는 ''얄쿠트 요세프''가 벽에서 작은 돌 조각이나 먼지를 제거하는 것을 금지하고 있으며, 부적으로 벽에서 자라는 식물의 잔가지를 가져가는 것은 허용된다고 규정하는데, 그 이유는 잔가지에는 신성함이 없기 때문이다.[151] 돌을 청소하는 것 역시 할라차적 관점에서 문제가 된다. 한 관광객이 뿌린 신성 모독적인 낙서가 몇 달 동안 눈에 띄게 남아 있다가 벗겨지기 시작했다.[152]

7. 4. 3. 성전 파괴에 대한 애도

유대 율법에 따르면, 통곡의 벽을 방문하여 성전의 황폐한 모습을 보면 슬퍼하며 옷을 찢어야 한다.[153] 17세기 요엘 시르키스(바흐)는 "다윗 왕이 지은 서쪽 벽에 있는 자비의 문을 보면 '그녀의 문은 땅에 잠겼고, 그가 부수고 그녀의 빗장을 부쉈으며, 그녀의 왕과 그녀의 지도자들은 이방인들 가운데 있고, 율법은 더 이상 없으며, 그녀의 예언자들 또한 주님으로부터 어떤 계시도 받지 못한다.'라고 읊어야 한다"고 언급했다.[154]

30일 이상 벽을 보지 못한 사람은 옷을 찢는 것이 일반적이지만, 안식일이나 축제에 방문하면 이를 피할 수 있다.[155] 도넬 엡스타인에 따르면, 지난 30일 이내에 벽을 보지 못한 사람은 "우리의 영광이었던 우리의 거룩한 성전, 우리의 조상들이 당신을 찬양했던 곳이 불에 탔고 우리의 모든 기쁨이 파괴되었습니다."라고 읊어야 한다.[156]

7. 4. 4. 기도 장소로서의 중요성

탈무드의 현자들은 예루살렘 성전에서 기도하는 사람은 "마치 영광의 보좌 앞에서 기도하는 것과 같다"고 말했다.[157] 유대 율법은 묵도는 예루살렘, 성전, 궁극적으로 지성소를 향하여 낭송해야 한다고 규정하는데,[158] 이는 하나님의 은혜와 축복이 그곳에서 나오기 때문이다.[3] 일반적으로 서쪽 벽에서 드리는 기도는 특히 유익하다고 믿어지는데, 이는 그 벽이 지성소에 가장 가깝게 위치해 있기 때문이다.[3]

7. 4. 5. 평등주의 및 비정통 기도

19세기 후반에는 통곡의 벽에서 남성과 여성의 공식적인 분리가 없었다.[161] 그러나 1968년 7월, 진보 유대교 세계 연맹 회원들이 통곡의 벽에서 혼성 예배를 열 권리를 거부당하면서 갈등이 발생했다. 종교부는 정통파 예배 장소에서는 관례적으로 성별 분리를 유지해야 한다고 주장했고, 진보주의자들은 "벽은 유대교의 특정 분파가 아닌 모든 유대인의 성지"라고 반박했다.[3]

1988년, 통곡의 벽 여성들(Women of the Wall)이라는 단체가 벽에서 비정통파 기도를 인정받기 위한 캠페인을 시작했다.[162][163] 이들의 기도 방식은 일부 정통파 신자들의 격렬한 반발을 불러왔고, 이후 이들은 해당 장소에서 예배를 드리는 것이 금지되었다.[3] 1989년, 하레디들의 반복적인 공격 이후, 통곡의 벽 여성들은 여성들이 제한 없이 벽에서 기도할 수 있는 권리를 확보하기 위해 청원했다.[164]

2003년 이스라엘 대법원은 벽에서의 비정통파 예배 금지를 지지했지만,[3] 이스라엘 정부에 로빈슨 아치 지역을 이러한 행사를 개최할 장소로 준비하도록 지시했다.[3] 이에 따라 정부는 로빈슨 아치를 할당했고, 2004년 8월에 개장된 이 예배 장소는 개혁 유대교와 보수 유대교 단체, 그리고 통곡의 벽 여성들의 예배를 주최해 왔다.[3] 2013년에는 기도 구역을 확장하기 위해 플랫폼이 추가되었다.[3]

2013년 8월 25일, 비정통파 예배를 용이하게 하기 위한 "Ezrat Yisrael Plaza"(기도 플랫폼)라는 새로운 기도 플랫폼이 완공되었다.[169][170] 이 공간은 비정통파 대표를 포함하는 정부 임명 "복수주의 위원회"의 권한을 받게 될 예정이었다.[171]

2016년 1월, 이스라엘 내각은 랍비의 통제를 받지 않고 평등주의적 기도를 위해 사용할 수 있는 새로운 공간을 코텔에 지정하는 계획을 승인했지만,[172] 2017년 6월, 이 계획은 보류되었다.[174][175]

7. 4. 6. 기도 쪽지

통곡의 벽 틈새에 기도문을 적은 쪽지를 넣는 것은 널리 알려진 관행이다. 이 관행에 대한 가장 초기의 기록은 하임 이븐 아타르(1743년 사망)가 청원자를 위해 부적을 쓰고 그것을 벽 안에 넣으라고 지시했다는 내용이다.[176] 매년 백만 개 이상의 쪽지가 놓이며,[177] 여러 단체에서 이메일 등으로 쪽지를 보낼 수 있는 기회를 제공한다.[178] 방문하는 고위 인사들도 쪽지를 넣는 것이 관례가 되었다.[179][180]

8. 이슬람교에서의 의미

이슬람교에서 통곡의 벽은 알-부라크 벽으로 불리며, 이슬람교의 예언자 무함마드가 야간 여행 동안 자신의 날개 달린 부라크를 묶었던 장소로 여겨진다.[41][42] 이슬람 전통에서 이 장소는 매우 신성하게 여겨지며, 무슬림들은 이곳을 찾아 기도하고 경의를 표한다.

14세기 이븐 푸르카(Ibn Furkah)의 필사본에는 마그레비 게이트 아래에 있는 바클레이의 문의 옛 이름인 바브 알-나비(Bab al-Nabi, "예언자의 문"이라는 뜻)가 언급되어 있다.[41][42]

19세기 중반, 오스만 제국 시기에 유대인들이 벽 앞의 땅을 포장하려 했으나, 무슬림 당국은 이를 허락하지 않았다.[3] 1866년, 프로이센 영사이자 오리엔탈리스트인 게오르그 로젠은 "아랍인들은 유대인의 통곡의 장소에 있는 벽 전체를 Obrâk라고 부른다"고 기록했다.[3]

20세기 초, 팔레스타인 지역에서 유대인과 아랍인 간의 긴장이 고조되면서, 아랍인들은 이 벽을 "탄식의 장소"라는 전통적인 이름 대신 무슬림의 함의가 있는 엘 부라크(El-Burak)라는 이름으로 대체하기 시작했다.[3] 1929년 팔레스타인 폭동 이후, 통곡의 벽을 위한 국제 위원회는 벽과 인접한 포장도로 및 모로코 구역이 무슬림 와크프의 소유임을 확인했다.[3]

현대에 들어 팔레스타인 자치 정부는 유대인이 1917년 발포어 선언 이후에야 벽을 예배 장소로 여기게 되었다고 주장하며, 벽에 대한 유대인의 권리를 부정하고 있다.[198] 팔레스타인 측에서는 "알 부라크 벽은 사실 알 아크사 사원의 서쪽 벽"이라고 주장한다.[201]

8. 1. 부라크를 묶은 장소에 대한 전통

무슬림들은 적어도 1860년대부터 이 벽을 알-부라크(Al-Buraq)라고 불렀다.[3] 무슬림들이 이 장소를 경외하는 이유는 이슬람교 예언자 무함마드가 야간 여행 동안 자신의 날개 달린 부라크를 이 근처에 묶었다는 믿음 때문이다. 부라크를 묶었던 정확한 장소에 대해서는 여러 곳이 제안되었지만, 수세기 동안 가장 선호된 장소는 현재 서쪽 벽 광장의 남쪽 끝 벽 안쪽에 있는 알-부라크 모스크였다.

부라크가 그 자리에 묶였다는 이슬람 전통에 대한 최초의 언급은 14세기에 등장한다. 이븐 푸르카(Ibn Furkah, 1328년 사망)의 필사본에는 마그레비 게이트 아래에 있는 바클레이의 문의 옛 이름인 바브 알-나비(Bab al-Nabi, "예언자의 문"이라는 뜻)가 언급되어 있다.[41][42]

8. 1. 1. 초기 이슬람 시대와 맘루크 시대의 전통

1932년 미국의 학자 찰스 D. 매튜스는 10세기에서 11세기 무슬림 저술가들의 저작을 토대로, 예언자 무함마드가 부라크를 매고 '하람'에 들어간 장소는 당시 이중 문이 있는 성전산 남쪽 벽으로 여겨졌다고 기록했다.[43]

8. 1. 2. 오스만 시대의 인식

1840년, 영국 국적의 유대인이 시리아 총독에게 서쪽 벽 앞의 땅을 다시 포장할 수 있도록 허가를 요청했지만, 시리아 총독은 유대인들이 그곳을 포장하는 것을 허용해서는 안 된다고 답했다.[3] 1866년, 프로이센 영사이자 오리엔탈리스트인 게오르그 로젠은 "아랍인들은 유대인의 통곡의 장소에 있는 벽 전체를 Obrâk라고 부른다"고 기록했다.[3]

9. 기독교에서의 의미

일부 학자들은 4세기에 예루살렘이 기독교의 지배를 받게 되면서, 성전산과 통곡의 벽에 대한 존경이 의도적으로 예루살렘 성묘 교회로 "이전"되었고, 성전산 주변은 기독교인들의 쓰레기 매립지가 되었다고 주장한다.[190] 그러나 교황 요한 바오로 2세와 교황 베네딕토 16세를 포함한 많은 현대 기독교 지도자들이 벽을 방문하여 그 틈새에 기도문을 남기는 등, 이 고대 종교 유적지에 대한 존경심을 표현했다.[190]

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